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『讓 神為我爭戰』
2012-3-14
『讓 神為我爭戰』
「約書亞一時殺敗了這些王，並奪了他們的地，因為耶和華－以色列的上帝為以色列爭戰。」(書10:42)
一、屬靈的歸正不代表從此就會一帆風順：
基遍人在歸向以色列人及耶和華 神後，他們的環境反而變的更惡劣，他們馬上遇到來自不接受 神的五王的逼迫。這五王攻打基遍的主要目的不是要殺掉基遍，而是要基遍離開以色列人，不要與以色列人為伍。但是基遍人在遭遇這樣的逼迫時，他們沒有發出抱怨，他們樂意承擔及面對自己的選擇。
我們在決意成為基督徒的這一條路時也是一樣，當我們宣告我們是屬 神的人時，我們的行為及思想一定會開始有改變，我們的家人、同事、朋友們對我們的改變可能會不接納、不舒服而有不友善的反應，他們會希望我們回到像以前跟他們相處時的模式。我們的經濟狀況也有可能不會馬上改善或有改善，我們的工作也有可能還是不順遂，撒但更不會因為我們歸向了 神而放過我們，雖然我們信主後的環境有可能會更惡劣，但 神賜給我們屬祂的平安及智慧，祂的平安及智慧能讓我們一天新似一天，讓我們不管外在的環境如何、有何逼迫，我們的心都能充滿信心及喜樂。
二、 願意主動開口尋求援助：
7於是約書亞和他一切兵丁，並大能的(perforate;mighty)勇士(master;mighty man)，都從吉甲上去。（約書亞10：7）
「大能的」原文與箴言12：4及31：10的「才德的婦人」的「才德」是同一個字，這個字的原文字義有a force (威力), an army (軍隊), wealth (財富), virtue (美德), valor (英勇), strength(力量)等意思，所以以色列的勇士不只是會打仗，最主要是有全面性的能力及品德，不像迦南地的兵丁只是看來高大、有力氣而已。
基遍人遇到外在逼迫時，他們選擇用倚靠來面對，他們不自恃自己的大能及城牆，而是馬上派人去跟約書亞求援。而約書亞也立即問 神要不要幫基遍人忙，約書亞得到 神的綠燈後便立即派出他有大能、有紀律、有才德的勇士去協助基遍，而不是任由基遍自己的勇士去應戰。
以色列人僅發誓不殺基遍人，但並沒有發誓要保護基遍人，以色列人大可讓五王跟基遍人去自相殘殺，但以色列人卻把基遍人當成是自己人，於得知五王攻打基遍人的消息後，約書亞馬上連夜派兵去保護基遍人。
人常有二個極端，一個是一點痛便哭的呼天搶地，一個是都快要痛死了都不叫也不求援，在中國的傳統教育中，比較多人會偏向第二種人。如身體有一點不舒服時，不會去找醫生檢查，等到痛的不可開交時才去找醫生，有時已過了治療的黃金時期。這就如同於夫妻關係中，一個人和配偶間的溝通出了狀況，卻一再漠視，直等到配偶離家出走或先生外遇了才有強烈的反應，如果能在有一點狀況時便求助婚姻輔導及 神，這樣的問題就可能不會鬧到無解或不可開交。
我們這些外邦人便如同基遍人一樣，我們相信 神後還要相信 神的話及能力，這是一個相當重要的過程。開口向人求援並不是件丟臉的事，因為我們的能力及視野原本就有限，但我們要知道向人求援時不是把問題及責任丟給對方，不是自己不願意去負自己的責任、不願意去改變自己、或不願意去付自己該付的代價。
我們跟上帝的關係也常常相仿，我們工作順遂、身體健康的時候我們常不會去求問 神，但等到貸款付不出來、支票要跳票、或身體狀況出問題時時才去哀求 神，問 神為何讓這樣的事臨到我身上。所以我們若希望 神能來替我們爭戰，我們要願意常常跟 神保持良好的溝通，願意常常跟祂說話，即使我們不用說祂都已知道我們的心思意念，藉由這樣的對話可讓祂指引我們走好前面的每一步，打好每一場戰。
三、 全然的信心
約書亞在追殺五王時發現他們人多到殺不完，因此約書亞竟然跟 神說了一個非常大膽的要求，就是讓日頭定住不要落下，而且約書亞這樣的祈求是在眾以色列人眼前說的(書10：12)，所以這樣的祈求等於是宣告。要一個人當眾宣告他的要求是需要有相當大的確據及信心的， 神因為約書亞的信心就讓這一個空前絕後的要求實現了，所以我們若要 神為我們爭戰，我們要學習把自己的能力及智慧交在祂手中，要有全然的信心來倚靠祂。
我們一定會希望我們的禱告能像約書亞一樣有讓日月停止的力量及果效，但是我們常不會先去了解約書亞的禱告為何會有這麼大的功效，原因是因為約書亞願意先承認自己是罪人，在求問 神時捨棄自己的想法並問 神要怎麼做，而讓 神在爭戰時能全然施展開祂的能力，所以信心的祈求是求，並且願意讓自己順服 神的引導。
四、 遵重 神的方法：
這事豈不是寫在雅煞珥書上嗎？日頭在天當中停住，不急速(rush)下落，約有一日之久。（約書亞10：13）
約書亞求 神把日頭定在基遍上空， 神應允了這個祈求，但是 神用的方法有些不同， 神是讓日頭不急速落下有一日之久(書10：13)，而且 神又奉送了天上的大石頭給五王的軍旅們，奉送的地點還是讓這些兵丁們雪上加霜的下坡路段(書10：11)。
我們有全然的信心去求 神的援助時，我們心中可能已思考出解決問題的適當的方法，這就如公司的企劃或業務人員的提案一樣，當我們跟 神提出一個proposal（提案）時， 神會用祂的方式來調整這一個proposal，因為祂有太多我們想不到的資源可以運用，所以我們必須遵重及順服祂的方法及決定。
如有人跟 神祈求要一輛腳踏車，他將他要的品牌、顏色等條件都很清楚的列出來並跟 神求，即使有別的品牌及顏色的腳踏車他都不接受，直到有人給他一台一模一樣的車子他才接受，這樣的祈求便不太符合 神的原則，因為是 神在決定祂要用何種方式及何時給我們最適當的東西，如果 神只能給我們要求東西，其餘 神給的我們都不接受，那我們不是變成 神了嗎？所以 神要為我們爭戰的另一個要件是我們要尊重 神的方法及作為。
五、 盡自己的能力全力去爭戰：
以色列人跟五王的戰爭是先得到 神的綠燈後才去打的，即使他們打了以後才發現人太多殺不完， 神才用落下大石頭及日頭停住的方式來幫助以色列人，即使最後被 神的石頭砸死及壓死的人比被以色列人殺死的還多，但以色列人仍然很努力的盡他們的能力去追殺敵人。所以讓 神為我們爭戰時，我們也要盡我們的能力去作戰，我們最大的敵人常常是自己，當我們能面對自己的軟弱及罪時，我們才能不自恃自己的能力及智慧來運用 神的能力及智慧來爭戰。
神願意為我們爭戰，但我們會去找 神幫忙和相信 神能幫忙是兩件事，我們常常去找 神幫忙卻不問祂要怎麼做，或仍依自己的想法去做，結果就是阻礙了 神的工作。這就如同我們有財務上的缺口時，我們希望 神能在我們明天起床時就能撫平這個缺口，最好我今天早上禱告，今天下午就能中樂透的頭彩，但是 神幾乎不會用這種大多人期待的方法。
我要常常學習去面對我的問題，坦然帶到主面前，不吝於求問 神，全然相信 神的話語、作為及能力，遵重 神的方法及計劃，敬畏 神並盡我的能力來與 神一同與世界爭戰。
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謀略vs詭詐(欺騙)
2012-3-05
『謀略vs詭詐(欺騙)』
1耶和華對約書亞說：「……你要在城後設下伏兵。」(書8:1-2)
耶穌曾教導我們「是，就說是，不是，就說不是」(太5：37、雅5：12)，神也說過祂憎惡「詭詐的天平」，但 神的智慧中包含了謀略(箴8：14)，謀略算是欺騙嗎？ 神要以色列人在攻打艾城時詐逃並設下伏兵，這是欺騙還是謀略呢？。
何謂「詭詐」？
『詭詐』的原文字義為「fraud」，就是讓人有錯覺(in the sense of deceiving)、被欺騙(deceit)，這樣的錯覺是針對誰呢？我們先看一下如下的經文來更了解何謂「詭詐」。
箴11：1詭詐的天平為耶和華所憎惡；公平的法碼為他所喜悅。
箴12：20圖謀惡事的，心存詭詐；
箴14：8通達人的智慧在乎明白己道；愚昧人的愚妄乃是詭詐(自欺)
箴26：24怨恨人的，用嘴粉飾，心裏卻藏著詭詐；
箴26：26他雖用詭詐遮掩自己的怨恨，他的邪惡必在會中顯露。
由上面的經文我們可整理出「詭詐」的中心思想有「不一的標準」、「自欺欺人」及「心中有惡念」等三項，這三項中心思想說明如下：
「不一的標準」
神用一樣的標準對待世人，祂讓每個人都有悔改的機會，每一個人都會死、也都要面對死後的審判，這就是 神的公平及公義，但我們常常因為愛這一個女兒多過另一個女兒，或因喜歡某一個員工勝過另一個員工，使得另一個女兒或員工得到不均等的機會或受到不同的待遇， 神將這樣不一的標準看做「詭詐」。只是「公平」常是取決於一個人的感覺，所以即使我們認為自己已是很努力的公平待人或因材施教，但對方不一定會對我們的「公平」領情，所以要做到不用「不一的標準」來待人，也就是不偏心來待人，這是不是太難了？
每個人的成長背景不同、智力不同、個性也不同，所以一個人通常都會用自己的經驗、能力、想法來認定某一個人該有如何的表現。如一位從小在數學及英文方面都很好的父親，他很愛他的子女，他有兩位女兒，他希望他的兩位女兒也能在課業上有好的表現，他願意花錢、花時間來陪伴及幫助他們的學習，但是這一位父親的一位女兒，因為有學習障礙的問題，所以她在一般的學習環境中成績一直不理想，也在受習過程中受到很大的挫折，但另一位女兒在這樣的教育體制下及陪伴中在課業上都能有穩定的表現，這位父親用的教導的方法即是一般認為的「公平」及「一樣的標準」，然而這樣的「公平」對之前的那一位女兒及父親所換來的結果常是沮喪、不被諒解及不被肯定，因此人可以做到「公平」嗎？
答案是否定的，人若是靠著自己那一定是無法做到「公平」的，因為人常常連如何用「公平」對待自己都做不到，那更不要說要「公平」來對待他人，我們對自己及自己心中的尺都不清楚時，那就一定做不到「公平」。
那誰做的到「公平」？只有 神做的到「公平」，因為祂深知歷史、了解未來、更知道我們的內心，祂賜給每給人先天上都有不同的恩賜及個性，祂會依照我們個人的狀況來教導我們，所以我們雖然靠自己做不到公平，但我們可學習 神給我們的榜樣來做到公平。
神說我是自有永有的神，我就是我(I am who I am)，祂很清楚知道祂是 神，所以祂可以放膽無懼、篤信不疑的用祂的愛來愛我們，我們與祂有好的互動，祂很高興，我們不理祂、不接祂，祂也不會受傷，祂會尊重並接受我們的選擇，所以我們要做到公平就要學習認識自己，尊重他人的想法及作法，不「自欺欺人」。
「自欺欺人」
第二個詭詐則是『自欺欺人』，「自欺欺人」是明知道自己是怎麼樣的人卻故意掩目不看，這與因不知自己的狀況所產生的「自我感覺良好」是不同的。如我們以為自己比別人常上教會、奉獻的比人多、聖經讀的比人多或服事的比人勤，我們就感覺自己比別人好，這樣算是「自我感覺良好」。而如果我們明明知道自己是一個耽於眼目情慾、口裏不一、奉獻沒有十一的人，仍經常口說自己的努力及虔誠，或常常對人講聖經的道理但自己卻做不到，這就會是「自欺欺人」，「自欺欺人」久而久之便會帶出「自我為義」來， 神把這樣的徵狀也視為「詭詐」。
「心懷惡念」
另一個詭詐的徵狀則是「心懷惡念」，這一徵狀就好懂的多了，一個人去做一件事事，心中的出發點是不懷好意而圖謀佔他人的便宜來使自己得益，這樣的惡念也被 神視為詭詐。如我們一般企業的行銷有可能是詭詐，也有可能不是詭詐，如把包裝設計的漂亮來吸引消費者的方法並不算為詭詐，但如產品中的成份蓄意不實刋登，或產中刻意或明知有些原料有問題但仍出貨，這樣的作為就是一種詭詐。
「謀略」vs「信實」
「詭詐」相對的表徵為「信實」(pistis;faithful)，「信實」是由「對自己誠實、對人信實、對 神忠實」三個面向所組成，這三個面向正好可跟詭詐的三個徵兆做對照。「對自己誠實」可對比「自欺欺人」，「對人信實」可對比「心懷惡念」，「對 神忠實」則是對比「不一的標準」的主因，即「心中沒有 神」，如果我們能以「信實」做我們生命的準繩，那我們就不會落入「詭詐」之中。
我們再來看看「謀略」跟「詭詐」有何關連。
何謂「謀略」？
「謀略」這一個字在聖經中的原文字意有「計畫」(plan)的意思，因此「謀略」本身是中性的，她和真知識、聰明(理解力)、明哲(分辨力)共同組成 神的真智慧(箴8：14)，進而帶出真的能力，所以如果我們的心若是詭詐的，我們的計畫就會是詭詐的，我們的心若是信實的，我們的謀略也會是信實的。
神要約書亞及以色列人用詐逃的方式來攻打艾城，這一仗的目的本是實行 神的命令及公義，也就是 神的「公平」，因此這一個謀略是以對 神的信實為核心，所以這一個謀略不是詭詐而是信實。
然而艾城的人於聽到 神透過以色列人所行的神蹟奇事後，他們仍不願意悔改而仍執意與 神的兒女對抗到底，還認為靠自己一定打的贏，這種自欺欺人、不願意接受 神、自以為是的心態及想法就是詭詐，所以最終艾城人的謀略便徒勞無功。
有信實才有「謀略」
耶穌要我們溫馴像鴿子，靈巧像蛇，耶穌這一個教導的中心思想便是「信實」，耶穌要我們能「信實」的面對自己、他人及 神，祂要我們以「信實」當中心思想而能行事有「謀略」，我們可從耶穌面對法利賽人、文士等人的挑釁時的應。當我們心中所懷的意念是「信實」，我們就會對自己誠實，能認清自己的態度看出謀略。
因此要有「信實」的生命，我們便要能面對自己的軟弱、承認自己的罪、清楚自己的界線，而不人云亦云。我們的心中若有「信實」，我們就會對人有信，說話算話，是就說是，不是就說不是，就如同以色列人即使被基遍人騙了，但他們仍守約來堅守他們的誓言。我們的心中若有「信實」，我們就會對 神忠實，我們願意心裏相信並口裏承認祂是我們的主，不會聽到算命的說我們的命如何、或看到星座說我們本週的運勢如何，我們便心中忐忑不安或喜不自勝，我們反而會敬畏 神，以基督的心為心，以基督的話為話來思考及籌劃。當我們能用信實來做我們的心思意念，我們依靠 神的教導所做出的謀略便會是大有能力。所以以色列人能在艾城一役及接下來的五王戰役中大獲全勝，他們憑藉的便是對 神信實的謀略。讓我們也來一起追求屬 神的謀略、活出信實的生命。 -
『神所喜悅人的禧年』
2011-12-25
「18主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音(announce good news)給貧窮的人；差遣我報告(preach;proclaim)：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，19報告(preach;proclaim」上帝悅納人的禧年。」(路4:18-19)
路加的記載中，耶穌在開始傳福音的第一場講道中，先聲明 神的靈就在耶穌身上，這就如同三位一體的宣告，接下來耶穌用以賽亞書的經文宣告祂在世上的目的，祂的目的即是傳福音給弱勢的人知道、讓被擄的得釋放、瞎眼的得看見、受壓制的得自由及 神所喜悅的「禧年」。這兩節經文中的「報告」的原文字義為「向群眾宣告」，英譯大都為preach或proclaim這兩個字，所以耶穌不是跟在上位的人「報告」，而是跟全人類「宣告」，在了解耶穌的四個目的之，讓我們先了解何為「禧年」。
何謂禧年？
8「你要計算七個安息年，就是七七年。這便為你成了七個安息年，共是四十九年。9當年七月初十日，你要大發角聲；這日就是贖罪日，要在遍地發出角聲。10第五十年，你們要當作聖年，在遍地給一切的居民宣告自由。這年必為你們的禧年，各人要歸(return)自己的產業，各歸本家。11第五十年要作為你們的禧年。這年不可耕種；地中自長的，不可收割；沒有修理的葡萄樹也不可摘取葡萄。12因為這是禧年，你們要當作聖年，吃地中自出的土產。
13「這禧年，你們各人要歸自己的地業。14你若賣甚麼給鄰舍，或是從鄰舍的手中買甚麼，彼此不可虧負。15你要按禧年以後的年數向鄰舍買；他也要按年數的收成賣給你。16年歲若多，要照數加添價值；年歲若少，要照數減去價值，因為他照收成的數目賣給你。17你們彼此不可虧負，只要敬畏你們的上帝，因為我是耶和華－你們的上帝。」(利未記25:8-17)
上面的經文是 神在西乃山上對摩西說的命令， 神要以色列人每七年要過一年安息年，每七個安息年要過一個禧年，在禧年的時候要給所有的居民自由，賣掉的地業的人可在禧年贖回，但要按年數及收成來計算贖回的價格，如果自己沒能力贖回，則可由近親贖回，如波阿斯就去贖回路得丈夫賣掉的產業。禧年的時候還要讓地土自由，讓為人耕種多年的地土可以恢復養份， 神定的這個規定真的是非常的有遠見，也非常科學，讓人自由也讓地土自由。
耶穌的四項宣告
耶穌所要帶給人的禧年是那一種禧年呢？我們將耶穌的四項宣告解釋如下：
1) 傳福音給貧窮的人：耶穌所指的貧窮並不是指口袋沒錢的人，耶穌在馬太福音5:3說到「虛心的人有福了！因為天國是他們的」，這一節的「虛心」的原文字義即是「心中貧窮」，所以耶穌要傳福音的對像主要應該是指自覺自己「心中貧窮」的人，有這樣體認的人就是有病勢感的人。
自己認知到自己心中是貧窮的人，不管他外在是很富有或很貧窮，他都會需要福音，也會來找 神。因為一個人即使外在很貧窮，但內心仍自以為很富有時，自恃自己的能力，這樣的人便不會需要福音。但若一個人很外在很富有，但自覺內心很貧窮，這個人便會來尋求福音及耶穌。
2) 讓被擄的得釋放：有一些牧者為了抵抗一些不公義的執政者而認定這裏所謂的「被擄的」指的是因為政權的不公義或政治的因素而身陷囹圄的人，認為 神必定會來解救這些人。然而耶穌的原意並不完全是這樣，祂可以施展公義及大能讓在獄中的人被解救，如彼得及保羅一樣，但祂也可以不救這些人，如耶穌自己就是最明顯的例子，耶穌有能力但卻選擇不逃離彼拉多及猶太當權者不義的審判，為的是成就祂的救贖。所以耶穌這裏講的「被擄者」如果不是指被關在獄中的人，那耶穌講的被擄者指的是怎麼樣的人呢？
「被擄」這一個字的原文字義是a prisoner of war (戰犯)或a captive(被抓住的)，所以耶穌指的「被擄者」是與撒但或屬世的事物爭戰失利的人，這種人被世上的財富、權柄及情慾所監禁或抓住了，我們世上的人可說是一個人都逃不過這樣的爭戰，但耶穌來了，祂要釋放我們被世上的財富、權柄及情慾所抓住的人，祂要帶領我們戰勝撒但。
3) 瞎眼的得看見：耶穌傳道時期曾數次讓瞎眼的得看見，也數次治好患大痲瘋的人，但有一次在一個村子中，有十個長大痲瘋的來找耶穌求醫治，但只有一位得醫治的大痲瘋病患有回來感謝耶穌，耶穌只認定這一個人得救。所以耶穌這裏所說到「瞎子」也不一定是指肉體上瞎的瞎子，他更是那些眼不盲但心盲的世人，因為世人常定睛在撒但所掌控的屬世的財富、權利、情慾，而忘了要去看 神，所以耶穌來是要開我們人的心眼，要我們看到只有 神所賜的財富才是真財富、 神所賜的健康才是真健康。
4) 受壓制的得自由：「壓制」的原文字義為crush (使碎裂)，英譯為bruised(感情受傷害)，所以耶穌指的也不是身體受到挫傷、骨折等等的人或被醫治，也不是指那些在政治、社會、組織或公司中受壓制的人，因為許多外在壓制的人在得自由後反而成為壓制別人的人。所以耶穌所說的「壓制」指的是那些心中被原生家庭、被社會、被情侶等等傷害的人，祂都要來讓這些從內心的捆綁中得自由。
如台灣2011年最紅的「犀利人妻」連續劇中的小三黎薇恩，她因為幼時父母離異，並各自再婚，長期被忽視與欺負，而造就了奇特的性格，讓他卻愛上自己的姊夫瑞凡，並與之外遇，瑞凡也進而與妻子謝安真離婚，薇恩就是因為被自己的傷害捆綁住，進而去傷害到別人。耶穌來就是要去釋放內心被自己的困苦、慾望、享樂所壓制的人。
神所喜悅的禧年？
由耶穌的四項宣告我們可以看出，耶穌所要傳福音的對像是內心自覺貧窮的人，祂要讓這些人得到從 神來的福音，那就是從撒但的擄掠中被釋放開來、從盲從世界的眼光中開眼來定睛在 神的標準、從捆綁心中的傷痕中得到自由，這樣的禧年不用五十年才得一次，祂來了，只要我們自覺內心是貧窮的，願意接納祂，祂就要讓我們年年都是禧年、天天也是禧年，所以 神所喜悅的禧年是沒有時間及空間的限制，這是多麼棒的禧年。
在我們每年在過耶誔節的時候，讓我們思考一下，我們是否已得著了耶穌要給我們的禧年。
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神所喜悅的禁食禱告
2011-12-23
許多基督徒強調要禁食禱告，好像要有禁食這樣「刻苦己心」的禱告才會有功效，然而在 神的眼中看來卻不是這樣，因為這樣的禁食就如同民間信仰的歌仔戲或佛教的苦行一樣，用我們付出的錢或受到的苦來跟 神交換祝福，但事實上， 神不會因為一個人強迫自己奉獻很多錢或用禁食的方式所帶出的禱告而讓這樣的禱告就特別有功效，因為耶和華 神是看人內心而不是看人外在的 神。雅各書5:16說到「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。」。事實上是 神所認定的義人的禱告才是大有功效的，如以利亞曾對亞哈王說「基列寄居的提斯比人以利亞對亞哈說，我指著所事奉永生耶和華以色列的 神起誓，這幾年我若不禱告，必不降露，不下雨。」（王上17：1），以利亞並沒有用禁食來成就這一個禱告， 神讓以利亞這個禱告成就是因為以利亞在 神眼中是一位不畏權勢，敢言的先知及義人。
耶穌在曠野四十晝夜的禁食的目的受到聖靈的引導，所以耶穌在這四十天中一方面享受及渴慕與 神的同在，另一方面則為要敵擋撒但的持續試探，使得耶穌的忘了吃飯這一件事而自然的禁食了四十晝夜，而不是因為耶穌一開始就決定要禁食四十天，才享受到 神的同在及面對接踵而至的撒但的試探。所以禁食是在很特殊情形的禱告及狀態下自然產生的結果，而不是刻意去強迫自己禁食。所以當我們更仔細地查考路加的這一段經文時，我們會發現耶穌是因為聖靈充滿祂，祂才會到曠野去，而不是一開始便強迫自己什麼都不能吃來禁食，然後希望這樣的禁食讓自己的禱告大有功效。我們的 神是不會跟我們交換條件的神，也是不會以虐待人為樂的 神，祂要不要成就一件事都在祂的決定，祂看重我們的內心勝於我們外在的行為。
要了解何為 神所喜悅的禁食，我們一定要讀以賽亞書58章，以賽亞書 58:3-12 說到：
3他們說：我們禁食，你為何不看見呢？ 我們刻苦己心，你為何不理會呢？
看哪，你們禁食的日子仍求利益，勒逼人為你們做苦工。
4你們禁食，卻互相爭競，以凶惡的拳頭打人。
你們今日禁食，不得使你們的聲音聽聞於上。
5這樣禁食豈是我所揀選、使人刻苦己心的日子嗎？
豈是叫人垂頭像葦子，用麻布和爐灰鋪在他以下嗎？
你這可稱為禁食、為耶和華所悅納的日子嗎？
6我所揀選的禁食不是要鬆開凶惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？
7不是要把你的餅分給飢餓的人，將飄流的窮人接到你家中，
見赤身的給他衣服遮體，顧恤自己的骨肉而不掩藏嗎？
8這樣，你的光就必發現如早晨的光；你所得的醫治要速速發明。
你的公義必在你前面行；耶和華的榮光必作你的後盾。
9那時你求告，耶和華必應允；你呼求，他必說：我在這裏。
你若從你中間除掉重軛和指摘人的指頭，並發惡言的事，
10你心若向飢餓的人發憐憫，使困苦的人得滿足，
你的光就必在黑暗中發現；你的幽暗必變如正午。
11耶和華也必時常引導你，在乾旱之地使你心滿意足，骨頭強壯。
你必像澆灌的園子，又像水流不絕的泉源。
12那些出於你的人必修造久已荒廢之處；你要建立拆毀累代的根基。
你必稱為補破口的，和重修路徑與人居住的。
這一章的背景是以色列人「覺得」自己天天都有去找 神、也樂意讀經、所行的也都儘量符合 神的典章及律例、也喜歡親近 神，甚至還用禁食的方式來禱告，但因這些禱告都沒有功效而來呼求 神，這就如同我們認為自己每天有早禱及晚禱，三餐也都有禱告，每天也都讀經，也一直在思想 神的話，行 神認為公義的事，但為何我們的禱告 神好像不太聽呢？
以賽亞點出問題的根源，那就是我們禁食的對象錯了， 神所喜愛的禁食不是用不吃食物的刻苦己身的方式禁食， 神所喜悅的禁食是要一個人遠離自以為義、只求自己的益處、世上的爭競、凶惡的待人、欺壓人、世上的標準的禁食，耶穌在曠野四十天的最大的成就不在於祂四十天中祂的身體不吃不喝食物，而是祂不吃不喝撒但持續送來的「食物」，那些食物就是「肉體要美貌、健康」、「人要有權柄、財富及地位」及「靠自己」等屬世的標準，這些屬世的標準就是撒但希望我們吃下去的食物，卻是 神希望我們不要吃的食物。而我們在禁食時卻常肚腹不吃身體需要的食物，但心靈仍常吃撒但送來的以世上標準做的食物，我們還是會因孫女去教會時不穿裙子來定罪她、會因某人比較不會念書而嫌棄他、會因牧師講道講的不好而批評這一位牧師。結果我們禁食時雖然沒有吃肚腹的食物，看來很聖潔、很刻苦，但我們卻不斷吃撒但送來使人被捆綁的苦毒論斷的飲料及以定睛世上財富、地位、權勢的麵包，這樣的食物讓 神的光不能進到我們心中，讓我們與 神的光隔絕了。
所以當我們心口合一時，我們就不會被自己、被撒但所捆綁，這時得真正自由的我們就被釋放了，這也就成就了耶穌要「被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告上帝悅納人的禧年」(路4:18-19)的目的。
所以如果我們遇到教會聚會人數很多或常上電視的牧師我們就對他們畢恭畢敬，看到沒錢或開舊車的會友就對他們「另眼相看」，不管我們的禱告有沒有禁食，我們的禱告都不會蒙 神的悅納。
傳道書2：26說到「上帝喜悅誰，就給誰智慧、知識，和喜樂；惟有罪人，上帝使他勞苦，叫他將所收聚的、所堆積的歸給上帝所喜悅的人。這也是虛空，也是捕風。」，所以禱告要蒙 神的應允的先決條件就是我們要成為 神所喜悅的人。只有敬畏 神的人才會有屬天的智慧，當我們真能敬畏祂時，我們就會把撒但擺在我面前以屬世的標準做的食物棄之如蔽屣，所以靈命上的禁食才是真禁食，就是不要去吃撒但用屬世標準做的食物，全人全然得釋放，有 神的光在我們裏面，而不需要刻意不去吃肚腹的食物來禱告。期盼我們的心能蒙 神所喜悅，所結的果實也能與悔改的心相稱，成為祂所喜悅的人。
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基督徒與基督教徒的差異
2011-11-16
基督徒與基督教徒的差異
差異
基督徒
基督教徒
對神有興趣
對「教」的興趣勝過對神的興趣
準則
凡事都力求以聖經為準則
不高舉人
信基督「真理」
常以教會人數多寡為衡量標準
常追逐有能力的牧者,講員
信牧者或神學家的「道理」
到天國的機票
因信稱義
願意自己付代價
受洗
今生
上帝創造生命的開始
作自己
坐到天國的移民監
作別人期待的自己
人生
改變的過程
神會賜福如在機場貴賓室等候登機
最好能有吃有喝還有人招待，最好還可進商務艙或頭等艙的貴賓室
傳福音
分享生命
紅利積點(累積哩程,如功德)
分紅(請別人代傳,如同直銷的上下線業績)
對責任的看法
對自己負責
要上帝為自己負責
對成功的看法
自己跟上帝有好的關係
成功(有錢、有地位)
利己
對奉獻的看法
「行得好，奉獻才蒙悅納」
不比較
注重自己的生命狀態
要神的批准才奉獻或決定奉獻的對象
愛的表現
與神關係的呈現
1. 我來幫上帝忙(如建堂,擴展教勢)
2. 回饋(報恩的心態)
3. 交換(希望換得更大的成功或更多財富;如民間廟會的歌仔戲或布袋戲)
奉獻的目的
照神的意思造就自己
擴展教勢(如香油錢)、建堂
對「奉獻愈多,愈蒙福」的看法
奉獻的結果
奉獻的動機
值得深思的話：
1. 每個東西會流行都有原因，都有『道理』，這個道理當時大家都不會質疑，直到幾十年甚至幾百年過去，『真理』會用時間檢視這個『道理』有沒有問題。
2. 基督徒，你信的是『基督教道理』還是『聖經真理』？前者是人為制度規定的（通常是教皇跟當時的神學家），後者是聖經直接啓示說明的。
3. 好人都會講『道理』，但是不一定是真理，他們不是故意的，他們也是上一個『道理』的受害者，就這樣，代代相傳，變成『基督教傳統』
4. 真理使你得自由啊！
5. 基督徒主張『揹十字架』，要為自己人生負責，相信今生是上帝所創造生命的開始，人生是一個改變的過程，當我專注於跟上帝的關係，有分於祂的性情，真實活在『有真理的愛』之中，我的生命就會經歷到神的同在。
6. 傳福音就是『分享生命』而非『業績衝刺』。
7. 神才不稀罕你的錢，祂看重的是『關係』。
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亞古珥的禱告vs雅比斯的禱告
2011-11-16
『亞古珥的禱告』(箴30:2-9)
「2我比眾人更蠢笨，也沒有人的聰明。3我沒有學好智慧，也不認識至聖者，4誰升天又降下來？誰聚風在掌握中？誰包水在衣服裏？誰立定地的四極？他名叫甚麼？他兒子名叫甚麼？你知道嗎？5上帝的言語句句都是煉淨的；投靠他的，他便作他們的盾牌。6他的言語，你不可加添，恐怕他責備你，你就顯為說謊言的。7我求你兩件事，在我未死之先，不要不賜給我：8求你使虛假和謊言遠離我；使我也不貧窮也不富足；賜給我需用的飲食，9恐怕我飽足不認你，說：耶和華是誰呢？又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我上帝的名。」
『雅比斯的禱告』(代上4:9-10)
「9雅比斯比他眾弟兄更尊貴，他母親給他起名叫雅比斯，意思說：我生他甚是痛苦。10雅比斯求告以色列的上帝說：「甚願你賜福與我，擴張我的境界，常與我同在，保佑我不遭患難，不受艱苦。」上帝就應允他所求的。」
如果我們讀雅比斯的禱告時受到很大的激勵，那我們更應該要來讀「亞古珥的禱告」，因為亞古珥的禱告比雅比斯的禱告更實際、更看重自己與 神的關係，而不過於侷限於滿足自己的需求。雅比斯的禱告因為比較簡短，所以禱告的結尾有點像是一個童話故事的結尾。
童話故事的結尾通常是在王子及公子結為連理後便『從此王子與公主過著幸福快樂的日子』，雅比斯的禱告在他禱告完後直接說到「 神就應允他所求的」，好像是『自從跟 神這樣禱告後，雅比斯就過所有的問題都解決了，他跟 神求的也都實現了』，但從雅比斯禱告到 神應允的整個過程中可能是經過了相當長的時間，雅比斯也為此付上了相當多的努力及代價。所以 神給我們的生活絕不是一個童話故事，因為公主與王子結婚後才要開始面對生活習慣上的不同、婆媳關係、子女教養、彼此觀念差異、如何理財及治理家事等等問題，絕不是結婚後便從此能整天逍遙過日，雲遊四海。我們「禱告」後也是一樣，不是禱告後便什麼事都不用做，通通賴給 神，而且 神馬上會實現我們所求的。亞古珥的禱告比較完整之處，在於較能讓我們清楚的面對問題，這個問題即是我們自己。當然禱告最好的範本還是耶穌的主禱文，其他人的禱告再怎麼精彩都勝不過耶穌的禱告，就像是蛋糕或魯味再怎麼好吃也不能當飯吃一樣，但是蛋糕和魯味在人生中還是有其需要性。
我們接下來看看亞古珥是怎麼禱告的，他的禱告有何值得我們學習之處。
先認識自己
「2我比眾人更蠢笨，也沒有人的聰明。3我沒有學好智慧，也不認識至聖者」
亞古珥首先認清自己因為沒有抓住 神而成為沒智慧的人，他承認因為沒有認識 神使得自己比眾人更愚蠢，甚至連聰明都搆不上，他不是說他比不認識神的人還蠢，而是說比所有的人都還蠢，而且還舉了一些例子，如自然的現象及 神兒子的姓名等等，他這樣的認罪真的是認的很澈底，像是把自己衣服扒光讓大家看到自己多麼醜陋一樣。這樣的認罪就是認識自己也認識 神，因為他願意來扒光自己認識 神，他便漸漸有了真智慧，因為「認識耶和華是智慧的開端」。所以想要有智慧的人，必先要能認識自己。
投靠 神並被 神所煉淨
「5上帝的言語句句都是煉淨的；投靠他的，他便作他們的盾牌。」
亞古珥在承認了自己的過犯及愚蠢笨後，他接著承認上帝的話語可以煉淨人，而且也因為 神的話語是信實的，所以「句句」都是被煉淨過的。當我們投靠 神的話語時，我們便有了敵擋世界誘惑及虛假的盾牌，這樣的盾牌不一定能讓人立即遠離災禍，卻讓我們可以有能力來敵擋災禍。也藉此讓能我們定睛在 神的身上，注重我們跟 神的關係。再者， 神的話語是不能被加油添醋的，否則就會成為一個說謊的人，會受到 神的責備，因此我們讀 神的話語要讀上下文，而非斷章取意，只取我們想要的意思，當我們斷章取意來引用或應用 神的話語時，便成為一個說謊的人。所以我們要來投靠 神及相信 神的話，用祂的話做我們的標準，不要被世上的標準所左右。
求 神兩件事
亞古珥在認清自己的過犯、丟掉自己的高傲，並在 神面前謙卑下來後，亞古珥如雅比斯一樣來祈求 神，他很明確的只求兩件事，他不是求讓他的土地、房子、財產增加，也不像所羅門求智慧，他也不是求讓自己消災避禍，他只求 神賜給他兩件事，而且要在他的有生之年就要賜給他，不要握住不給他。這樣的祈求不像一個人在大太陽底下跑去游泳但沒擦防曬油，這個人於曬傷後卻要求 神不要讓曬傷的痛臨到他身上一樣，亞古珥希望 神的給能及時。亞古珥跟 神求的兩件事是：
1) 讓虛假及謊言遠離我：
這一個祈求有點像雅比斯禱告中的「保佑我不遭患難，不受艱苦」，也類似耶穌的主禱文的「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡」，「虛假」猶如「試探」，「虛假」的話或事會以似是而非的方式出現，似是而非的話會讓人猶如身在霧中，會引誘人犯罪或跌倒。這就好像塑化劑假冒起雲劑一樣，摻塑化劑的飲料於人喝下肚時完全查不出有何差異，但經過相當長的一段時間才開始有會中毒的症狀出現，只是有的違法食品添加劑會在短時間內產生副作用，有的甚至會讓人喪命。
「虛假」不一定只是指話語，也可能是指世上的財富、權利及地位，這些世上的東西都不可能永久留存，在我們死後都會是過眼雲煙，所以也都是虛假的。
「謊言」會讓我們自欺欺人，不面對現實。虛假的事物如跑車、鑽石等也只是在滿足我們自己的慾望。如果我們是所羅門，我們整天在朝中都是聽到臣子的阿諛奉陳，都是討好我們的虛假的話及謊言，宮中也都是充滿各國各地所獻的「虛假」寶物，在這樣的環境中久了，我們便會忘記什麼才是真的。在教會中也會有類似的狀況，有的弟兄姐妹告訴我們說我們的病一定會好起來，即使他們心中並不是這麼的想，有的人稱讚我們講道講的好，但他們卻在其他弟兄姐妹面前批評我們的不是，所以只有讓我們能遠離虛假及謊言，才不會被「虛假」的事及人所迷惑及捆綁住，要讓我們能遠離虛假及謊言的方法只有一個，那就是定睛在 神的身上，因為只有 神才是真的。
司布真 (Charles Haddon Spurgeon, 1834-1892)在二十歲前，即以善於講道著名，為 神使用許多年。有一次講完道後，仰慕他的一位女性對他說：「噢！司布真先生，這篇講道好極了！」，司布真回答說：「是的，夫人，當我走下講講壇的時候，魔鬼就在向我耳語，說過同樣的話」。一個能避免虛假的話的人才能定睛在 神的身上。
2) 使我也不貧窮也不富足；賜給我需用的飲食：
這一句話用原文字義直譯可說成「賜我不貧窮也不富有，為我們摘取需要的飲食」，原文的「使」這一個字較接近於賜給(give)，亞古珥要 神不要讓他貧窮也不要太富有，雅比斯的禱告則是希望 神擴張他的境界，這兩種禱告都很棒。只是大多數人的禱告都是希望自己的財富能與日俱增、日子愈來愈好，那有人的禱告是求 神讓自己不要太富有的呢？
亞古珥會這樣祈求應該是他已看過人生的起伏，發覺生命中有太多的「塑化劑」在假冒「起雲劑」，這些假的起雲劑會讓人忘記 神、不倚靠 神，因為便宜的塑化劑可以取代起雲劑又讓人喝及聞不出來，所以一般人做事會想要抄捷徑、吃飯要吃速食、讀書要速讀，凡事都想便宜行事來快一點有成效，但亞古珥他不走捷近，他認清自己的軟弱，只求他需要的。亞古珥並不是說他不需要錢，而是說我有足夠的財富就好，什麼是「足夠」的財富呢？
足夠的財富就是不會讓人忘記 神的財富，什麼叫做不會忘記 神的財富？「不會忘記 神的財富」不一定是一定金額的財富（如百萬美金），而且每個人對財富的認定及需求都不太相同，而是超過或低於某個財富時，會讓一個人忘記 神的財富。如供應以利亞的撒勒法的寡婦，這個寡婦家裏沒有餅，罈裏只有一把麵、瓶裏只有一點油，但她仍願意順服 神來供應以利亞，結果「罈內的麵果不減少，瓶裏的油也不缺短，正如耶和華藉以利亞所說的話」(列上17：16)，所以真正的富足是「有 神同在」，雅比斯也求 神與他同在，當我們有 神同在時，我們便什麼都不缺，即使我們這時口袋是空的、銀行存款是零，我們都還是全世界最富有的人，因為我們有阿爸天父跟我們同在，全世界所有的銀行都是祂開的，所有渡假村也都是祂的，如果我們能認清楚這一點，我們還會擔心我們的不足嗎？
當一個人有錢到一個程度，這樣的人很容易會飽暖思淫慾，不把 神看在眼裏，這一個祈求和「成功神學」的教導真的是大相逕庭，因為夠用就好真的很難定義，家中有三台電腦看似夠用，也很多了，但家中的小孩看到別人在玩iPad，這便覺得桌上型電腦不好玩，也想要買一台平板電腦，即使他們不像成人有工作及連絡上的需求，他們只有玩樂的需求，他們還會是認為他們需要，這個需要也許會幫助他們開發出新的想法或圖畫，但也有可能會佔掉他們許多時間及影響他們的視力、體力，所以一個東西可能有正面及負面的效用，我們有時很難判定一個需求是「夠用」還是「過用」，這時只有求 神來指導我們有正確的祈求，重點是能持續記得收取及賞賜的都在於耶和華。
另一方面，當一個人貧窮到一個程度，為了求溫飽，貧窮會逼著人去丟掉自己的尊嚴而想辦法獲取金錢或物品，這時欺騙、偷竊、搶奪等方式都可能會出現。
無論如何「賜我不貧窮及不富足」真的是很棒的一個祈求，最主要的目的是讓我們不要定睛在這個世界上，而是定睛在 神的身上，要達到這一個祈求就必需有一個但書，那就是「賜給我們需用的飲食」，這裏的「賜給」的原文字有「摘下、折下」的意思。如有許多果實長在我們不易摘折之處，但是我們需要這些果實來飽腹，這時我們要來找 神並求 神協助我們摘取這些果實來供應我們生活上的所需的，有不少事是我們自己能力所不及的，我們可能身高不夠、摘取的技巧不夠好，這時我們就需要 神來替我們摘取並供應我們的需要。
夠用的恩典
亞古珥求不富足也不貧窮的目的就是讓他自己不要去褻瀆 神的名，一個人太窮了便可能會不管 神的教導而只管活下去，一個人太富有便容易目中無 神，自以為是，自恃自己的能力，所以亞古珥真的是有智慧的人，他只求 神的智慧，只求更認識 神，因為他跟 神有更緊密的關係便能幫助他不會去忘記 神。地上的財富都是虛假的、都是過眼雲煙，只有 神才是有恒的。
我要學習亞古珥的禱告，求 神挪去世上的虛假及謊言，我更要常常求「讓我不會忘記 神的富足」、更求「有 神的同在」，而不是有與日俱增的財富但卻沒有 神。因為『生命的意義在於成為 神所悅納的人，而不在於擁有多少錢及頭銜的人或完成多少的事』。
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歸零
2011-9-30
雖然玉璞不在了,但看到別人傳來的這篇文章,很高興她的文字還在持續作工,感謝神!
歸零
節目中訪劉玉璞 小姐。
在近一小時的談話中，她提到的一件小事，也讓我回味、咀嚼良久。
小事是發生在她與先生相處上的。
有一天，對他們而言是個特別日子，她早早的把孩子送到媽媽那兒，托媽媽照顧。她呢？
就在家精心的準備了晚餐、收拾了環境，期盼兩個人可以度過一個只有兩個人的美麗夜晚。
等到他回家，一開始兩人還興緻很好，但不知怎的，談到一個話題，兩人就意見不合，接著就鬧口角，然後氣氛就凝住了，像是打了個死結，誰也無法一下子打開，原來是美好的一個晚上，在特別的日子裡，兩人都曾對這個兩個人可以安靜、親密的聊聊天、談談話有所憧憬，怎料落到這種境界？
誰也不願意，也都深覺遺憾，但已經弄僵了，怎麼辦？
他----劉玉璞的另一半，竟在那急劇下降的冰凍氣氛中，突然一轉口說了句：「我們，像你們拍戲一樣，NG重來，好不好？」
說著，他就真的再把鞋穿好，拿著公事包、外衣，退出家門，再一次的按門鈴，再一次由劉玉璞把他「迎」回家，再一次兩人開始交談─當然，因為是NG重來，所以也就避免了上一次的錯誤，兩個人就快快樂樂的度過一晚，而且，這件事也帶給劉玉璞極深刻的印象，在節目中講起來時，她還眉飛色舞，形容著他們「好像小孩子玩家家酒一樣」，一切重來的經過。
多少時候，我們與親密的人相處，一不小心或是不知怎麼回事，就把原來的一樁好事弄砸了，而礙於面子，誰都不肯低頭認錯或化解死結，那麼何不NG重來一次？
好像看錄影帶倒帶一樣，把自己的情況也倒回去到某一點重來，可能會化解一些不愉快呢？
當然，我們也不得不承認，基本上人生是單行道，能「倒帶」的機會畢竟不多，不能時時NG處處倒帶，能小心翼翼的走每一步是最上策。
但在某些情況下，偶爾來次NG，倒也是椿調劑生活、增加趣味的事，也是可帶給大家反省機會的好法子，你以為呢？
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『未見之事的確據』
2011-9-19
因為多加網頁有格式的問題,完整版請到如下網址閱讀:
24那十二個門徒中，有稱為低土馬的多馬；耶穌來的時候，他沒有和他們同在。25那些門徒就對他說：「我們已經看見主了。」多馬卻說：「我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。」26過了八日，門徒又在屋裏，多馬也和他們同在，門都關了。耶穌來，站在當中說：「願你們平安！」27就對多馬說：「伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」28多馬說：「我的主！我的上帝！」29耶穌對他說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」(約翰福音20:24-29)
我們之所以會成為一位基督徒，是因為我們相信耶穌，我們因為這樣的相信來受洗並接受聖經的教導，但是我們還是常會有懷疑，當我們讀到約翰福音二十章24-29節時，我們發現多馬即使已跟隨耶穌三年多的時間，這期間他聽過耶穌難以數計的講道，也親眼見過很多耶穌行過的神蹟，如五餅二魚、耶穌在水面行走、醫病趕鬼、拉撒路死裡復活等等，當年七十個門徒兩兩出去傳福音時，多馬也應是其中的一員。
多馬曾親身經歷過耶穌的大能、親眼看過耶穌，但是為何十個門徒同聲作見證說他們已親眼看見耶穌復活了，他卻無法信？多馬面臨耶穌被抓並被釘十字架的重大打擊，使得他所曾經體驗過的事件、聽過的教導都瞬時失效了，這就好像一個人突然溺水時，他的直覺反應一定先去找抓得住的東西，像浮木、浮板等，這些東西才能給他安全感，這就是人性，需要身體立即的『經驗』就是多馬這時信心的浮板。但是耶穌並沒有立即顯現給多馬看，而是過八天後，當所有的門徒又再次聚集後，才顯給多馬看，也同時讓其他門徒一起因為多馬的反應來受到提醒。
多馬的問題和我們自己的問題相近，那就是我們的「信」常常受到理性的判斷及感性的推波助瀾而來沿續，對大部份的男人而言，理性的影響較大，對大部份的女人而言，感性的影響則較強。如我自己常常會因為環境的變化等理性條件來影響我的「信」，如生意有沒有談成、錢夠不夠用、與配偶及子女當時的關係好不好，這些狀況都會影響我的感覺，更進而影響我對 神的「信」。對女人而言，則較會因為今天的情緒而感覺到 神存不存在、 神愛不愛我，這樣的感覺也會強烈的影響我們的「信」。所以什麼才是真正的「信」？要如何才能「信」的紮實呢？
情感、思想對信的影響
人是由「靈」、「魂」、「體」所組成，「體」是我們的身體，透過身體的器官讓我們有味覺、嗅覺、聽覺、視覺、觸覺等等不同的感覺。「魂」 (soul)是對自己充滿知覺的機關，是把「體」的感覺整合及表達出來，讓我們有愛、恨、情、仇、思想、計劃、分析及決定，統合起來可分為情感、思想、意志三大方面。「靈」 (spirit) 則是叫人對神充滿知覺的機關，一個人的「靈」愈與 神接近，他的「魂」便愈能彰顯出 神的情感、思想及意志，「靈」能幫助我們敬拜 神、與 神溝通，進而有良心和直覺。
7耶和華上帝用地上的塵土造人，將生(live;永生)氣(spirit of man;人的靈)吹在他鼻孔裏，他就成了有靈(live;永生)的活人(soul)，名叫亞當。(創世記2:7)
由上面的經文我們可看出，人之所以成為人，是 神把祂的永生(或譯生命或生氣)成為人的「靈」，因為這樣的永生，讓人產生了「魂」，所以「魂」表彰了一個人的生命。而「魂」的三個方面，即情感、思想及意志的組成則讓每一個人有不同的性格，「體」只是收集資料，「魂」則是幫我們解讀資料及決定如何表現我們判讀的結果。因此要了解如何「信」，我們就一定要來看人的情感、思想及意志三方面。
「思想」 較偏向一個人的理性，我們常常會接觸到的思想方面的「信」有親身的「經歷」及聽到、看到的旁人的「神蹟」或「見證」，如下表的整理讓我們比較清楚經歷和見證對我們思想的影響。
No
範例事件
誰的經歷
經歷
見證/ 神蹟
1
病被醫治
自己
V
旁人、朋友(如拉撒路復活)
V
2
難處得解決
自己 (如在曠野沒水喝)
V
旁人、朋友 (負債還清)
V
3
受到祝福
自己 (如升官,收入增加)
V
旁人、朋友
V
4
讀經
自己
知識
旁人、朋友
查看(8) 評論(0) 『往異象(願景)直跑』
2011-8-16
「沒有異象，民就放肆；惟遵守律法的，便為有福。」(箴29:18)
異象的重要性
每一位基督徒都有一個相同的終極目標，那就是「你們要去，使萬民作我的門徒」(太28:19)，所以傳福音是每一位基督徒必定要做的，但是要如何傳福音則因人而異，不一定是在路上發傳單、參加教會辦的佈道會、或當傳道人才算傳福音，每個人的背景不同、恩賜不同、學識不同、工作不同，最重要的是呼召(call)也不同，所以每個人傳福音的方式都不太一樣，就連傳道人，有的人是擅於講道、有的是擅於關懷人、有的人是擅於教導、有的人是擅於教會治理、有的人是擅於佈教、有的人是擅於寫書、有的人是善於指揮，所以就連傳道人都會有這麼多不同的職份及工作，更不要說是信徒們。
哈佛管理學院(Harvard Business School)把他們的教授分成三類，第一類主要負責教學、第二類主要負責發表論文及著作、第三類則是常常在學校及校外演講，因有這三類的教授各司所長，才造就了哈佛管理學院在全世界商學院的頂尖地位，哈佛管理學院這樣區分他們的教授也是因為他們每一位教授的專長的不同，學校經由一定的評量來讓這些教授各自發揮他們的專常，讓他們做他們喜歡作的事。 神也是這樣在看待我們。
神給我們每個人不同的恩賜、不同的個性、不同的身材、不同的學識專長，不論我們有多麼的不同， 神一定會給我們「異象」(vision)，「異象」這一個字在企業上常說成「願景」，一個企業都會有自己的願景，如陳水扁總統曾提出要將台灣建設為「綠色矽島」的願景，台積電的願景是成為「全球最先進、最創新、以及最大的專業積體電路製造服務業者」，友達光電的願景則是「創新光電技術，美化資訊生活」，每個企業及組織的願景會隨著時間及環境上的改變而有調整，只是這樣的調整大都是來自於人，但對於一位基督徒或一個教會機構而言，這樣的調整就必需要來自於 神才不會MISS掉方向。
罪的原文對等字為「MISS」，也就是沒有對準目標，劉曉亭牧師對罪的定義為「【不準確的反應】，也就是【沒命中紅心】，講白話就是，【該有的情緒反應，沒有表現出來】」， 神就是我們的標靶，紅心就是我們服事的準確度，當我們不能對準 神時，自然我們會射擊的結果會有偏差，但即使沒有命中紅心也要中靶，否則我們便是偏離 神了。
何謂異象
「異象」既然對一位基督徒是如此的重要，那異象該如何定義？「異象」是「上帝的心意，會啟示給每一個願意追求的人」， 神會直接告訴一個人他的異象為何，而不會透過旁人來告訴一位基督徒的異象為何，旁人只是會協助我們思考我們的認知是否合乎 神的教導，旁人無法替我們分辨我們所得到的異象是不是來自於 神，就像我們在開車時，我們知道我們的目的地為何，就如我們從台北出發，我們的目的地是台東，我們會自己會規劃及問 神走那一條路比較好，我們可以到台中轉中橫，也可以直接走雪隧再走蘇花公路，也可以開到屏東再走南橫，也可以搭飛機或火車到台東，只有我們自己明確知道我們的目的地是台東，別人沒辦法告訴我們說 神要我們去基隆而不是台東，但是他們可以建議我們到台東可以怎麼去會比較順路，他們也可以告訴我們開車的方向錯了，我們開車的方向是要到基隆而非宜蘭，我們要怎麼去、經過何處、每一站停留多久、住在那裏， 神會一步一步告訴我們，我們不需要操心，我們要操心的是要確認台東是 神真要我們去的地方，我們確認後就好好開車或坐在車上就好。
如使徒行傳9:3-15的記載，掃羅行路，將到大馬色，忽然從天上發光，四面照著他。他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：「掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我？」後來掃羅從地上起來，竟什麼也看不見。上帝就給亞拿尼亞異象，告訴他要按手在掃羅身上，叫他能看見。亞拿尼亞告訴上帝，這人是逼迫信徒，他怎能為掃羅施洗。但主對亞拿尼亞說：「你只管去，他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。」，所以從 神來的異象，一定會給這個人有接的信息，並且還可以找到印證，絕不是自己憑空想像的幻想或一個晚上作夢所得到的影像而已。
如何往異象奔跑？
聖經說，『我們成了一臺戲』，上帝定了我們的『年限與疆界』，意思就是說，你有一個自己的『角色』，有上台，有下台，有性格，戲中有使命，然後，上帝讓你來演戲是讓你得到樂趣，並且從中找到意義，同時聖經也說，演完一定會論功行賞，但是對於那些一再在搗蛋，自己不好好演，也不讓別人演，又在台上搞破壞的人，劇終之後，一定跟你算賬，稱為『審判』。(摘自劉曉亭牧師網誌)
我們在人生舞台上的角色也可看做是 神給我們的「異象」，我們可以『跟導演磨戲』，雖然上帝是標準的『自編，自導，自演』，祂寫了劇本，祂也指導演出，甚至粉墨登場，演給我們看，什麼是『活在罪惡世界卻不犯罪』的生活模式。 神已經在祂的劇本中寫好我們的角色，我們可以用禱告跟 神「魯」我們不會演，請祂教我們如何提升演技，但我們不能棄演我們的角色來跟祂對抗或耍脾氣，我們只能好好的演好 神給我們的角色，要演好這個角色，靠的是我們跟 神的「關係」，這關係便有賴於禱告、讀經來增進。
認識 神給我的異象並奔跑
坊間有許多牧者或傳道人給我們如何追求異象的方法、步驟，但 神將一個人的異象告訴一個人方式不盡相同，每一階段的異象可能會不同，那些方式是技巧，不一定對每個人都合用，我們只要多禱告、讀經並認清我們一生中最大的異象是「終身順服神」，就像我的阿媽，她生養十多個子女，她每天許多的時間禱告，因為她說她有太多的子女、孫子、曾孫要為他們禱告，所以她的禱告都很長，她雖然看來沒做過什麼「大事」，但是她能把這麼多的子女養育到大，並教導出兩位當牧師的兒子及一位當牧師的孫子，但是他每天這樣持續的禱告就是一個美好的異象，即使她已過世十多年，我仍還能感受到她還在為我禱告，所以「異象」並不一定要成為什麼偉大的佈道家或企業家，最重要的精神是「持續的順服 神並與祂親近」。
跑百米不難，難的是要花一生的時間跑完馬拉松，我要常常讀經禱告親近 神，也要常提醒自己不是為工作而活，而是可以為 神而工作或不工作來活，我更要提醒我自己我的終極異象是去使「萬民做耶穌的門徒」，不管我會不會講道或佈道，我每天的生活便是奔跑異象的最好方式，我要向著標竿直跑，直到見 神面的那一天。
「基督徒可不可以買樂透？」
2011-8-03
「基督徒可不可以買樂透？」，許多基督徒心中都會有這個疑問，我們聽過一些人的想法，自己心中也有一些想法，但那一個想法是正確的？這個問題有標準答案嗎？
箴28:20及22節提供了我們 神的看法，讓我們來了解 神是怎麼想的。
「20誠實人必多得福；想要急速發財的，不免受罰。
22人有惡眼想要急速發財，卻不知窮乏必臨到他身。」(箴28：20,22)
買樂透的目的不外是想急速發財，急速發財就是一個人的財富在短時間內急速的增加，買樂透當然符合「急速發財」這一個標準。除了買樂透還有那些方式可以讓人急速發財呢？賭博拉霸、後院突然挖到油田、突然繼承一大筆遺產、搶銀行等，賭博不一定可以讓人急速發財，而且讓人急速破財的機率還遠大於急速發財。
後院突然挖到油田的故事在美國有聽過，在其他國家就很少了，在台灣、日本這些不產油的及人口密集的國家中，一是很少人會有後院，二是挖下去也只是爛泥巴，在日本還有可能會挖到幅射水，所以要想在後院挖到油田，可能要先搬家到美國去，而且還要搬對州及地方。
至於突然繼承一大筆遺產，這先決條件要親屬中要有有錢人，而且這個人沒有子嗣，但即使如此，他的遺產還會輪到我們嗎？答案就是台灣的一句成語「眠夢比較快」。
搶銀行可以急速發財！如果你認同這一個選項，那你一定是「頭殼壞去」，因為你八成會連命都沒了，就算是成功了， 神也不會放過我們。
所以看來要急速發財的比較安全的方式應該還是樂透，每期可能損失的錢不多但卻能擁有中大獎的夢，這也是為什麼有那麼多人要持續買樂透的原因。
雖然這兩節的「急速發財」的原文不盡相同，但中心思想一致，「急速」這一個字的在聖經中的相關經文還有：
箴19:2心無知識的，乃為不善；腳步急快的，難免犯罪。
箴20:21 起初速得的產業，終久卻不為福。
箴21:5殷勤籌劃的，足致豐裕；行事急躁的，都必缺乏。
所以我們可看出急速發財會帶來如下的結果：
1) 難免犯罪：一個人突然有巨大的財富臨到，這個人一定會不知所措，整天會想該如何來處理這一筆錢，有的人會揮霍這一筆錢、出入不該去的場所、認識不該認識的人，因此不僅自己可能會犯罪，也會吸引我們週遭的人犯罪。
2) 不免受罰：這一個詞的原文是「不被看作無罪的」，所以這樣的人被 神看做是有罪的，這對想透過買樂透、彩卷、賭博而一朝致富的人是很大的警醒，因為如果我們的目的是急速致富那就是有罪的，但如果出發點是幫助殘障朋友讓他們有謀生的機會，那可能會不同，但９９％的人的出發點應該都是急速致富，所以寧願不要碰彩卷及賭場，對這樣的場所要躲避、不要經過及轉身而去。
3) 會有缺(窮)乏臨到：當一個人想急速致富時，他的心思便會花在要下注幾號下會贏、牌要怎麼打才會勝，這樣的朝思暮想自然會讓一個人無法專心於他的工作上，自然會有窮困來找上門。
4) 所得不是常久的福：如此獲得的財富不是真正的福，因為快速獲得的東西會沒有根基，沒有根基便很易流失，所以常久來看必不是福。
5) 神看「急速發財」的人是惡的。
所以「基督徒可不可以買樂透」的答案由上面的整理已昭然若揭，萬事都可行但不一定都有益。我們如果不想被上帝看做是惡及無罪的、不想要窮困找上門，那我們就不要去想要急速發財，因為急速發財在神眼中是惡的，對我們的常久影響也是惡的。如果坐電梯會失去了看週遭的風景及與 神相處的時間，還不如一步一步走在 神的恩典中享受與 神的同在，我問自己我要選擇那一條路呢？
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